Building peace according to Buddhist nonviolence

Main Article Content

Wiphaphan Upanisakorn

Abstract

         The aims of this article are 1) to study the concept of peace, 2) to study Buddhist nonviolence, and 3) to analyze peace building according to Buddhist nonviolence principles. Under the capitalist trend and technological progress But there is a problem and calls for peace. Buddhism is the hope of leading people's lives towards civilization and peace. Those who call for peace accept the equality of human beings. Although individuals are different, Creating peace by adopting the principle of non-violence as a guideline for living will achieve true peace. Buddhist peace is peace or peacefulness. You will receive results from your own training. From ordinary people who have the 5 precepts to Arahants. By considering the reasons for creating peace by doing good, speaking well, and thinking well. Ahimsa Dhamma is the concept of not harming each other physically, verbally, and mentally as a form of conflict management. The method is called mediation. that does not support the use of violence, therefore, Buddhist peace and nonviolence Therefore they support each other. That is, there is peace among individuals, society, and the world. Buddhism is used as a model for solving problems, such as building relationships with opposing parties. building confidence and cooperation with the parties It results in creative change. and is beneficial to all parties Solving problems according to the principles of nonviolence It will result in a person having a peaceful mind within. and resulting in physical and verbal behavior showing love and good wishes Make others happy The effect on society is that people in society are generous. Sacrifice to share Always show kindness to those around you, and harmony will arise among people in society.

Article Details

How to Cite
1.
Upanisakorn W. Building peace according to Buddhist nonviolence. JSOR [internet]. 2024 Aug. 29 [cited 2026 Feb. 14];3(2 พฤษภาคม-สิงหาคม):24-35. available from: https://so14.tci-thaijo.org/index.php/jssmcure/article/view/1014
Section
Academic Article

References

เกรียงศักดิ์ เจริญวงศ์ศักดิ์. (2559). เปิดใจสังคมเลว : กลยุทธ์การล่มสลายของสังคม. กรุงเทพมหานคร: สื่อความสำเร็จ.

บิช็อบคาร์ลอส ฟิลิเป ซีเมเนส เบโล, แต่ง, เจนจิต กสิกิจธำรง และคณะ, แปล. (2546). ปาฐกถาเรื่อง การศึกษาเพื่อสันติภาพ. เชียงใหม่: บัณฑิตวิทยาลัย และการศึกษานานาชาติ มหาวิทยาลัยพายัพ.

พระธรรมโกศาจารย์ (เงื่อม อินฺทปญฺโญญ). (2531). สันติภาพของโลก : คำบรรยายประจำวันเสาร์ภาคอาสาฬหบูชาของ พุทธทาสภิกขุ. สุราษฎร์ธานี: ธรรมทานมูลนิธิ.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2546). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลศัพท์. พิมพ์ครั้งที่ 10.กรุงเทพมหานคร: บริษัท เอส. อาร์. พริ้นติ้ง แมส โปรดักส์ จำกัด.

________. (2564). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 43. กรุงเทพมหานคร: ม.ป.พ..

________. (2529). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร: เอ็มคิวเพรส.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2547). แบบจำลองการดำเนินการเพื่อสันติภาพของชาวพุทธ: กรณีศึกษาการแก้ไขข้อขัดแย้งของชาวสะกายและโกลิกา. เอกสารเฉพาะเรื่อง ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต บัณฑิตวิทยาลัย มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกฉบับภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลกรณราชวิทยาลัย.

รุ่งธรรม ศุจิธรรมรักษ์. (2545). สันติศึกษากับสันติภาพ. เอกสารการสอนชุดวิชาสันติศึกษา. นนทบุรี: มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช.

ศรีสวัสดิ์. (2560). การเผยแผ่ของโกธาตามพุทธธรรม. Graduate Studies Review. 13(1), 110-122.

A-S Hornby. (2005). Oxford Advanced Learner's Dictionary: Of Current English. Oxford University Press.